Le transhumain sera-t-il un monstre ?

La science-fiction regorge d’exemples de machines monstrueuses, de cyborgs sans âme et d’intelligences artificielles démoniaques, calculatoire et cynique ; à vue de nez, autant que de machines capables de s’éveiller à la conscience et aux sentiments humains. Skynet likes this. Le transhumain science-fictionnel est souvent présenté comme une figure de la monstruosité – figure dont Robocop et Dark Vador sont probablement les exemples les plus connus.

L’image d’Épinal ne colle pourtant pas avec le discours transhumaniste réel, des technoprophètes américains ou de l’école française plus soft représentée notamment par l’AFT Technoprog. Ces transhumanistes de la vraie vie défendent le projet de l’amélioration humaine par la technique en vue de rendre la vie meilleure.

Vers le post-humain

Le transhumanisme est un projet foncièrement politique qui fait de l’augmentation humaine un but en soi. Il promeut l’avènement de l’évolution suivante de l’espèce humaine (post-humanisme) par la maîtrise des sciences et des techniques. Ce qui implique notamment le passage d’une médecine curative à une médecine « d’augmentation » censée répondre aux défis du monde. Les pistes d’explorations sont légion puisqu’on parle de guérir toutes les maladies, le sommeil (lol) et jusqu’à domestiquer la mort en « allongeant radicalement l’espérance de vie en bonne santé » (amortalité) à défaut de devenir immortels.

Les monstres cyborgs de la science-fiction semblent donc hors-sujet, car c’est bien l’évolution de l’humanité par le haut que nous promet le projet transhumaniste. Le transhumain du futur serait plus proche d’un surhomme nieztschéen que d’un monstre de Frankenstein.

Cette vision de la vie s’appuie pourtant sur une conception simpliste de l’humain. Comme une jauge qu’il suffirait de remplir. Car avant de parler d’augmentation humaine, il me semble primordial de poser la question de l’aune à laquelle on se proposerait d’améliorer l’espèce. J’en ai déjà parlé : l’intelligence (par exemple) comme toutes les facultés humaines, n’est pas binaire. Ce qui nous est présenté comme une amélioration tient en réalité plutôt du design, c’est à dire du formatage au service d’une fonction à remplir. Ce qui veut dire qu’on ne peut pas améliorer l’humain en général (par rapport à quoi ?) mais seulement l’orienter dans certaines directions. Les espèces animales n’ont pas à être hiérarchisées, aucune n’est « améliorée » par rapport à une autre. Il n’y a qu’adaptation par rapport à des contraintes et des environnements.

Les transhumanistes veulent prendre le contrôle de l’évolution, pour s’affranchir d’une sélection naturelle longue et non maîtrisée. Mais à vouloir orienter consciemment les choses, comment peut-on imaginer s’extraire de nos biais et présupposés civilisationnels ? Dans ce contexte, la neutralité de l’orientation qu’on donnera à nos futurs transhumains est inenvisageable. (Notons au passage que le design de la nature n’a rien d’une fiction ; nous « améliorons » déjà nos animaux d’élevage, nos plantes, et nos environnements en fonction des objectifs qu’on souhaite les voir remplir : produire du lait en telle quantité, résister à tel parasite etc.)

D’innombrables questions restent en suspens, et notamment : Qui va choisir qu’augmenter ? Qui aura droit à ces évolutions ? Dans quel but / pour remplir quelle fonction seront-elles développées ?

Vous avez dit « augmenté » ?

A bien des égards, nous sommes déjà des transhumains. Sans s’appesantir sur les technologies correctives (lunettes, prothèses, médicaments…), nous pouvons déjà remarquer les pouvoirs sur-humains dont nous dotent les technologies. L’exemple le plus évident est notre tentacule de plastique personnel, pseudopode portatif et connecté, téléphone « intelligent » et part intégrante (intégrée ?) de notre personnalité, j’ai nommé le smartphone.

Le smartphone n’est pas qu’un objet, c’est une partie de nous. On ne le prête pas, on ne le laisse pas et il se configure automatiquement avec nos contacts, nos mails, nos préférences et nos applications (personnalisation de masse). Nous sommes tous des nomophobes à divers degrés, trop habitués à bénéficier des pouvoirs nouveaux vendus par cet ustensile « intelligent ».

Il est d’ailleurs intéressant de noter comme aujourd’hui tout est prétendument devenu « intelligent », depuis la voiture qui se pilote elle-même au frigo qui envoie un texto quand votre brique de lait est périmée, du bracelet connecté capable de compter vos pas et votre rythme cardiaque en passant par la smart-city qui n’est jamais qu’une ville grêlée de caméras de surveillance et de bornes wifi. Sont dits « intelligents » les dispositifs qui optimisent, calculent, chiffrent, et intègrent dans des processus quantificateurs (marchands ?) tous les aspects de la vie. Il y a ici un glissement sémantique du concept d’intelligence qui le réduit à la seule intelligence du chiffre – héritée d’une conception rationalisante, économique du monde.

Loin d’échapper à la règle, le smartphone en est l’exemple le plus criant. Véritable assistant personnel qui nous obéit littéralement au doigt et à l’œil, cet ustensile nous propose essentiellement d’accroître notre impression de contrôle sur le monde, en mettant à distance nos peurs existentielles : la solitude, l’ennui, le fait de ne pas maîtriser. Ce qui passe par l’accès à des pouvoirs sur-humains, mais également des capacités humaines, qu’il rend plus rapide, plus fiables, plus sûrs qu’elles ne l’étaient auparavant. Le smartphone et tous les pouvoirs vendus par l’Internet des objets répondent extrêmement efficacement aux défis qui nous sont proposés (imposés), et accompagne à la perfection l’individualisation croissante de nos sociétés. Dans le monde du travail, par exemple, avec la « freelancisation » qui accompagne la disparition du salariat et les nouveaux modes d’organisation du travail comme l’uberisation. Il accompagne la grande atomisation des acteurs qui incite à la compétition du tous contre tous et de la « startupisation » de l’individu encouragé à se considérer comme un centre de coûts et de profits à tous niveaux de son existence, cherchant l’optimisation et la rentabilité : optimisation des dépenses, profitabilité d’un régime, d’une pratique sportive, et même de son « capital sommeil ». Votre grasse mâtiné du dimanche matin est-elle efficace ?

Dans une perspective spinoziste, on pourrait remarquer que cette focalisation sur le résultat – et donc l’attrait pour des pouvoirs immédiats et efficaces – s’accompagne d’une diminution de notre puissance d’agir sur le monde. On délègue notre compétence propre à une machine capable de faire mieux que nous. Et si l’augmentation se payait d’une part de diminution ?

Nous avons pourtant tout à apprendre à… apprendre.

A se focaliser sur le résultat, on mésestime complètement les apports de l’apprentissage lui-même. De la même manière qu’un étudiant travaille sa discipline personnelle, sa volonté et ses méthodes de révision pendant qu’il prépare un examen, tout ce que nous apprenons et faisons au quotidien dans tous les domaines participent intimement de notre construction en tant qu’individus. (C’est pour ça qu’il est insupportable de sortir son smartphone pendant une discussion pour vérifier tel ou tel fait sur Wikipédia : c’est la discussion elle-même qui est féconde, pas une hypothétique vérité stérilisante imposée aux participants.)

Où passe le bagage cognitif forgé chemin faisant ? Se focaliser sur le résultat attendu est oublier totalement comme ce chemin fait de nous ce que nous sommes, comme notre façon de vivre, notre travail, nos centres d’intérêts et nos discussions nous façonnent et nous constituent.

A déléguer toutes les tâches que nous réalisons aux machines, nous prenons le risque de nous réduire d’autant. Le transhumain est un assisté, une boule d’émotions sans la capacité cognitive à faire le lien entre les choses, à former des concepts, à créer des idées et à utiliser une matière grise qu’il aura entièrement déléguée à la machine. Or, déléguer ses capacités à la machine, c’est accepter la soumission totale à son UX, son design, à ses fonctionnalités, à sa manière d’ordonner et de réfléchir ; c’est se soumettre à ce qu’elle nous propose et à ce qu’elle nous impose ; c’est à dire à ce que ses concepteurs (privé ou publics) veulent en tirer.

Le transhumain est une poule pondeuse

Car la technologie n’est jamais neutre, et nous devons sans cesse nous demander quels objectifs elle poursuit. Objectifs pour nous, utilisateurs, mais objectif surtout pour ceux qui ont investis des sommes astronomiques et des milliers d’heures de développement pour la concevoir.

Comme le dit l’adage : « si c’est gratuit, c’est que vous êtes le produit ». On pourrait ajouter, en reliant à la théorie du digital labor d’Antonio Casilli que « si c’est gratuit, c’est que vous bossez pour lui ». Facebook n’est gratuit que parce qu’il doit rendre son service accessible et irréprochable aux utilisateurs en vue d’en entretenir un vivier-cible aussi large que possible à vendre à ses annonceurs. L’objectif, pour Facebook, est donc de nous rendre dépendants à sa plateforme. Facebook est une trayeuse automatique mondiale, trayeuse monétaire pour les annonceurs mais aussi trayeuse à données personnelles pour les utilisateurs.

Comme le citait Tristan Nitot dans le premier débat du Mouton Numérique, l’objectif de Google d’ici les prochaines années c’est que l’utilisateur se réveille le matin et demande « Google que dois-je faire aujourd’hui ? » Une politique confirmée récemment par la firme annonçant la fin programmé du moteur de recherche pour passer dans un « âge de l’assistance« . Quand on sait à quel point Google et ses cadres sont actifs dans le domaine du transhumanisme et investissement dans la recherche « d’amélioration » humaine, on peut se demander si le transhumain qu’on nous promet ne serait pas, plutôt qu’un surhomme nieztschéen ou qu’un monstre de Frankenstein, plus proche d’une poule pondeuse transgénique élevée en batterie.

~ Antoine St. Epondyle